ما من إمام في أوروبا إلاّ وقد أمطر بمثل هذه الأسئلة. هل تجوز المشاركة في هذا العيد أو ذاك؟ هذا يسأل لأجل إثارة زوبعة في كأس. وذاك لأجل الظّفر بما يهواه تحريما أو إباحة. والآخر لأجل جدل يوغر الصّدور ويطمس على سلّم الأولويات المكتظّ بما هو أضنى. وبمثل ذلك كثيرا ما تأتي الأجوبة طافحة بكلّ عجب عجاب. هذا يميّز بين عيد دينيّ وعيد غير دينيّ. وذاك يحرّم بإطلاق. وثالث يبيح بإطلاق. ورابع يضع الدّليل في غير موضعه. وضعنا الإفتائيّ يعيش الفوضى الخلاّقة بكلّ ما تعنيه من سوء

أسّ لا مناص منها لإحتضان القضية

الأسّ الأوّل : نحن مسلمون أوروبّيون. هويتنا تتركّب ـ ككلّ هوية ـ من ولاء ماديّ وهي الأرض. أو الوطن الذي نقيم فيه بأيّ صورة من صور الإقامة. ومن ولاء معنويّ. المفاضلة ـ هنا ـ بين مركّبي الهوية لا اعتبار لها. إذ الهوية هي مركّب إضافيّ لا تكون إلاّ بكينونة مركّبيها معا. درجنا كثيرا على العلاقة العمودية في ترتيب ولاءاتنا وانتماءاتنا. وقليل منّا من يعلم أنّ أصل العلاقة بين مكوّنات الولاء هي العلاقة الأفقية ضمانا للتّعايش بينهما ونبذا للاحتراب. استقراء شريعة الإسلام تنبئك بذلك. ما هي مقتضيات هويتي الأوروبية؟ مجرّد شعار؟ أم رسوم فوق بطاقة الهوية فحسب؟ أم هي التّقية الفاسدة؟ هل يمكن ـ عقلا وواقعا ـ أن أعيش في أروبا بعادات إفريقيا وتقاليد آسيا وأعراف أمريكا اللاّتينية؟

الأسّ الثاني : نظرية الاستحالة أو التخلّل (بالتّعبير الفقهيّ القديم) في المأكولات والمشروبات ـ والتي بها تحلّ عين في الأصل محرّمة بسبب تغيّرها وذهاب علّة تحريمها ـ هي ذاتها المحكّمة في الحقل الاجتماعي. كثير من الأعياد الأوربية ذات الأصل الدّينيّ استحالت عادات وتقاليد وأعراف لا علاقة لها بأيّ دين. إنّما هي تنفيسات روحية عمّا يضيق به المواطن الأوروبي من انطوائية بسبب قحط الرّحم ووأد الولد الذي لم يقدر الكلب الأليف على ملء فراغه. إنّما هي مساحات تجارية. لم يكن في حسبان الثّورة الأوربية أن تظلّ هذه الأعياد الدينية حيّة بعد وأد الطّول الكنسيّ. ولكن أثبتت التّجربة التي لا تماحل أنّ الدّين والفنّ (كما تقول الأنثروبولوجيا) أمران لا يمكن اجتثاثهما من الأرض بالكلّية. وعندما يستحيل العيد ذو الأصل الدّينيّ إلى تظاهرة اجتماعية صاخبة فإنّ الحكم ـ في صورة وجوده ـ ما ينبغي له إلاّ أن يتغيّر هو نفسه. أحكام العقل وأحكام الدّين من مشكاة واحدة. وبينهما الذي بينهما من الوصل والفصل

الأسّ الثّالث : لا أعرف مهارة تندّ عنها إحاطات أهل الذّكر مهما بلغوا مثل مهارة تربية الولد سيما قبل بلوغه. وخاصّة فيما دون التّمييز. الجهلى بحكمة التّشريع يودّون لو أنّ الإسلام أسعفنا في الحقل التّربويّ ـ كما فعل في الحقل العقديّ أو التّعبدّيّ أو الأسريّ ـ بأسفار من التّفاصيل وأنهار من الجزئيات حتّى نستريح. ومثلهم الحمقى الذين يظنّون أنّ الإسلام بتلك الحكمة من التّشريع مختلف المستويات إنّما أهمل هذا الحقل وفوّت فيه للغربيين كلّ التّفويت. وهو لا هذا ولا ذاك. كلّيات الإسلام في التّربية يمكن أن تحيط بها نظريا في غضون سويعات. ولكنّ المشهد التّربويّ أعقد من ذلك بكثير. إنّه مشهد غنيّ خصيب: فيه المربّي. وفيه المربّى. وفيه مادّة التّربية. وفيه منهاج التّربية. وفيه مؤثّرات التّربية. وفيه تراث السّلف. وفيه إضافة الخلف. جانب العلم فيه ـ على وجوده البارز ـ ضئيل مقارنة بجانب المهارة التي تجعل من قليل العلم فنّانا. مثل علاقة الفقه بالعلم. علم قليل مع فقه غزير يجعل من المرء حكيما. ولكنّ العكس لا يكون. هذه الطّفولة الطّويلة التي يعيشها الإنسان تحتاج مربّيا حكيما كلّ الحكمة. كم نضيق بالطّاقة غير المحدودة التي أودعها الله الطّفل ليكون سريع الحركة. مثل الفراشة التي لا تقرّ في قرار حتّى تدبر عنه. نسمّيه في لهجاتنا (شيطانا). ونجهل أنّه بتلك الحيوية الدّافقة يتغذّى بما يجعله رجلا. كم نظنّ أنّه لا يعي شيئا. لأنّه لا ينطق كما ننطق. وهو حاسوب عجيب. أودع الباري فيه جهاز تسجيل لا يغادر أيّ صغيرة ولا كبيرة ممّا يقع عليه سمعه أو بصره إلاّ وخزّنها في صندوقه الأسود الذي ينفتح غريزة يوم يبلغ الحنث. ويظلّ معه كذلك حتّى يبلغ أشدّه في الأربعين. تراثنا التّربويّ ـ حتّى لو كان غنيا وما هو بذاك ـ فإنّه لا يسعفك كثيرا في تربية ولدك بسبب تغيّر الزّمان والمكان والحاجات والضّرورات والتّحديات. لا أعرف علما حريّا بالتّحيين ربّما في كلّ سنة مثل علم التّربية. ومن هنا نقدّر كلّ التّقدير دعوة الإسلام إلى حسن اختيار الأمّ من لدن الزّوج. وحسن اختيار الزّوج من لدن الزّوجة. حتّى الاسم ذاته هو عامل حاسم في التّربية. معالجة الطّفل سيما في أيّامنا هذه حقّها ـ لو كنّا نعلم ـ مدارس ومعاهد وكلّيات وجامعات

الأسّ الرّابع: الخوف على الإسلام مثل الخوف منه. وعندما يتحوّل الحزم من بعضنا لشدّة الخوف على هوية الولد من الضّياع إلى (فوبيا) فهي مثل (فوبيا) الخوف من الإسلام. مثلية في النّتيجة. لا تكاد تستمع إلى خطيب إلاّ وهو يخوّف النّاس من الردّة عن الإسلام. هل فقهنا الردّة التي تحدّث عنها القرآن الكريم؟ هل خبرنا التّاريخ؟ الردّة في القرآن الكريم ـ في أغلبها ـ ردّة مصطنعة من حركة النّفاق في رسالة خبيثة إلى الخارج أنّ الإسلام دين رجراج متهافت. وفي الدّاخل لها سمّاعون. وفي التّاريخ برّ هذا. إذ لم يشهد الإسلام ـ حتّى وهو في أشدّ فترات ضعف أتباعه ـ عدا الردّة إليه. أمّا الردّة عنه فلا وجود لها إلاّ في الخطاب الدينيّ المتأخّر. أيّامنا هذه بالذّات تشهد صباح مساء ليل نهار وفي كلّ أصقاع أوربا ردّة حثيثة لجبة إلى الإسلام وأهله يسامون الخسف وهو تشنّ عليه حروب إعلامية وسياسية لو نزلت بما في السّماء من جبال من برد وبما في الأرض من مثل ذلك لأوقعتها. الإسلام من حيث هويته هو عملة ككلّ عملة. لا يثبت جدارته ولا يعرف ثمنه إلاّ من بعد الزّجّ به في السّوق. هو جواد. ولا يعرف الجواد إلاّ من بعد نتيجة السّباق. الإسلام دين تكفّل الله نفسه سبحانه بحفظه. حفظ دينه. وحفظ كتابه. وحفظ ما لا بدّ منه لحفظ الدّين. حفظ الدّين مكفول. ولكنّ حفظ الامتدادات الدينية حضارة وثقافة وقوّة وسلطانا موكول إلى المسلمين أنفسهم. ألا نثق في ذلك الوعد الصّادق؟

إمّا مشاركة موجّهة أو بديل مقنع

الفتوى هنا قاصرة مهما بلغت

معالجة مثل هذه الأمور بالاستفتاء هي معالجة قاصرة. هذا الحقل ليس معياره الحلال والحرام. ولا الحقّ والباطل. ولا الطّاعة والمعصية. هذا حقل مقياسه: المصلحة والمفسدة. كلّما أوشكت الصّورة على التّركّب خرجت من دائرة الحلال والحرام ودخلت في دائرة العدل والجور أو المصلحة والمفسدة. وكلّما اتخذت الاتجاه المضادّ إحتوشتها أقيسة الحلال والحرام والحقّ والباطل والطّاعة والمعصية. العلم بالحقل ومقياسه لا مناص منه لاستصدار حكم شرعيّ

المنهاج الإسلامي إلى المشاركة عموما أدنى

استلال الدّليل من الإسلام له طرائق. منها طريق الاستقراء. وخاصّة الاستقراء الشّامل. ذلك أنّ الشّريعة بنيت على منوال لا قبل للنّاس به. منوال لا يفصل بين شعب الحياة. منوال يقصر من الدّليل الجزئيّ وخاصّة القطعيّ منه ويطيل كثيرا في الأدلّة العامّة أو الكلية. ويجعل بعضها قطعيا وبعضها ظنّيا. ويدثّرها بقصّة. أو مشهد تمثيليّ أو مشهد كونيّ. أو مشهد نفسيّ. ثمرة الاستقراء العامّ لشريعة الإسلام تخبرك أنّها متشوّفة إلى المشاركة أكثر من تشوّفها إلى الانعزال. ولكنّها مشاركة مقيّدة منضبطة. حالات الانعزال قليلة. استخلاص هذا من استقراء الشّريعة مفتاح عظيم لولوج هذه القضية

خطؤنا القاتل هو: تحريم المشهد كلّه بسبب جزء منه

هذا خطأ قاتل يقع فيها كثير منّا. حتّى قال بعضهم بجهل مدقع أنّ الله حرّم الموسيقى بدليل قوله سبحانه (ومن النّاس من يشتري لهو الحديث ليضلّ عن سبيل الله بغير علم). لهو الحديث هنا ـ عند هؤلاء ـ هو الموسيقى. وعندما تكون الموسيقى صوفية الهوى كما يقع كثيرا في المدائح النّبوية؟ في كثير من الحفلات والأعياد ـ عندنا وعند غيرنا ـ مشاهد محرّمة دون ريب. هل نحكم على المشهد كلّه بالحرمة بسبب جزء منه؟ كيف صلّى إذن عليه السّلام بين صنم وصنم حول الكعبة؟ لم لا يصلّي في مكان آخر؟ أزمتنا الفكرية العظمى هي : عدم التّمييز بين مساحات الشّريعة. وعدم التّمييز بين مختلف المقاييس والمعايير المستخدمة في كلّ حقل. الشّريعة هي كومة تبن ذات لون واحد. ووزن واحد. وريح واحدة. كفرنا بقانون الاختلاف الرّبّانيّ الأعظم كفرا جعلنا لا نفقه سنّة التنوّع ولا نفقه معالجتها. الحياة كلّها ـ دون حقل الاعتقاد وشيء من حقل العبادة وشيء آخر من حقل الأسرة وحاجاتنا اليومية ـ مسرح ليس فيه باطل محض إلاّ وفيه من الحقّ الذي فيه. لذلك ساق الله إلينا رحلة موسى عليه السّلام مع معلّمه في سورة الكهف لأجل فقه الحياة أنّها مسرح لا يتمحّض لا لخير مطلق ولا لشرّ مطلق. ومن ذا يسعفنا قانون التّمييز بين مصلحة وأخرى وبين مفسدة وأخرى

بدائل ممكنة لو تكافلنا

فإن عزّت المشاركة لغلبة سوء فإنّ لنا في بدائل أخرى ممكنة لمندوحة وأيّ مندوحة. ولكن كيف؟ ونحن نعشق التفرّق عشقا؟ كيف وقد أحسنا كل الإحسان صناعة التمزّق تغليبا لانتماء جزئيّ لطائفة أو تيّار أو مذهب على حساب الانتماء الأعظم ولاء لمحكمات الدّين وأركان الأمّة؟  لا ينقصنا لا عدد ولا عدّة. ولا فنّانون ولا أموال. ولا مساحات. ولا قوانين تبيح لنا كلّ ذلك وأكثر منه. ينقصنا الوعي بأنّ التحدّي الأكبر لنا في أوروبا هو تحدّي الأسرة وتحدّي التّربية ومعالجة قضايا الطّفولة والشّباب. وأنّ ذلك التحدّي لا يجابه إلاّ بتكافل وتضامن واشتراك. الوعي الفكريّ بهذا فينا منه الذي فينا. ولكن تحبسنا أنوفنا العربية المفعمة كبرا. ثمّ انضافت إليها أدواء الانتماء لهذا المذهب أو لتلك الطّريقة أو ذاك التّيار فزادت الطّين بلّة على بلّة

هل تجوز المشاركة إذن أم لا؟

سؤال تعتريه الأحكام الخمسة المعروفة. الفتوى لا تكون عامّة مطلقة. إلاّ قليلا. وإلاّ أضحت حكما لا فتوى. المشاركة تجوز وتكره وتباح وتستحب وتجب بحسب حالة هذا وحالة ذاك. وبحسب البديل المتوفّر. وبحسب سنّ الطّفل. وبحسب المصالح مرتّبة والمفاسد مرتّبة كذلك. كلّ ذلك لو أثّثنا له ندوات في المساجد وخارجها ودعونا لها المتخصّصين من أهل العلوم والمعارف كلّها (الدين والنّفس والاجتماع وغيرها) لظفرنا بما هو خير من جواب المفتي أصاب أم أخطأ

والله أعلم

(أعيد نشرها بمناسبة الزلزال الكبير التي وقع في جنوب تركيا وشمال سورية)

تقول وقد فزعت: “ما لها”
تميد؟ُ… وتقطعُ آمالها

تلبسها الخوف حدّ الذهول
وقد نالها منه ما نالها

فكيف إذا جاء أمر القدير
و”زلزلت الأرض زلزالها”

وسُجِّر بالنار ماء البحار
“وأخرجت الأرض أثقالها”

وأهملت الأمُّ شأن الرضيع
وألقت إلى الأرض أطفالها

أجرنا إلهي فأنت المجير
وخفف بلطفك أهوالها.

بقلم: وسام الكبيسي

(الصورة أعلاه جوية ملتقطة من طائرة للمدينة التي كانت في مركز الزلزال).
نسأل الله اللطف بعباده الضعفاء..

شكوى خطابنا الدّينيّ من آفات عريقة حقّ لا ريب فيه. يضيق هذا المجال عن عدّها أو حتّى بعضها. ولكن منها قطعا عدم المواءمة بين قدر الله سبحانه من جهة وما هو على الأرض من جهة أخرى. سواء كان عملا بشريا أو تضاريس أرضية. غيرنا يلجأ إلى تأويلات بتراء يضفي عليها أردية العلم. وهي عارية قبيحة. ليفسّر الزّلازل مثلا بحاجة الأرض إلى تجشّآت.

وليس خطابنا في أغلبه مجانبا كثيرا لتلك العاهة. إذ نفرّ إلى دمدمة آذان النّاس بغضب الله سبحانه وسخطه. وبين دعوى غضب الطّبيعة ودعوى غضب الله تذهب الوسطية التي شيّد عليها هذا الدّين أدراج الرّياح. وألّو إستقام خطابنا على مقتضى الخطاب القرآنيّ لكان نافعا غير ضارّ. أليس قد فصّل الخطاب القرآنيّ الكريم في تفسير المصائب التي تصيبنا؟ أم أنّنا نقرؤه بعيوننا ونعقله بعقول غيرنا؟ يتعجّل خطابنا الدّينيّ في جزء كبير منه تفسيرا لمثل هذه المصائب أنّها من أمارات السّاعة. ولا يعوزه حديث نبويّ.

حتّى لو كان صحيحا. ولكن هل أنّ صحّة الحديث كافية للجزم بمحلّه؟ أما آن لنا أن نتيح لأنفسنا مسافة كافية من التربّص قبل الانتقال بسرعة البرق من فقه الرّواية إلى فقه الدّراية؟ حتّى بعض الأمارات التي لا ريب في صحّتها لا يمكن الجزم بتزيلها على أرض محدّدة وفي زمن محدّد. هل يمكن لنا الجزم أنّ قوله عليه السّلام في حديث جبريل المتواتر (أن ترى الحفاة العراة رعاء الشّاء يتطاولون في البينان) محلّه ما يقع اليوم من مثل ذلك في بعض بلاد الخليج العربيّ؟ المخيال العربيّ المشتاق إلى التّنزيلات الموهومة يعير ذلك أسماعا وآذانا.

ولكن هل من مصلحة خطابنا أن يبحث له عن جمهور كما يبحث عن ذلك المغنّي أو الرّياضيّ؟ أليست مقاومة جنوحات النّاس إلى سماع الأساطير أولى من مقاومة جنوحات الدّولة إلى السّفاحة والعربدة؟ من الأدلّة على أنّ الإسلام لا يرحّب بالاهتمام الواسع بأمارات السّاعة أنّه عليه السّلام لمّا سئل عن السّاعة قال مرّة للسّائل (وماذا أعددت لها). أي أراد صرفه عمّا لا ينفعه. وقال مرّة أخرى لسائل آخر (ساعتك تبدأ يوم موتك) أي صرفه إلى إعدادا ما ينفعه في قبره. فإذا مات انقطع عمله وحبل حسناته. فلا ينفعه بعد ذلك اقتراب ساعة أو تأخّر علامة من علاماتها.

بل أجاب سائلا ثالثا بقوله (إذا ضيّعت الأمانة) ولمّا سأله عن إضاعتها قال له (إذا وسّد الأمر إلى غير أهله). أي أنّ السّاعة التي علينا الاهتمام بها ـ

ونحن على يقين من قيام السّاعة العظمى يوم البعث ـ هي ساعتنا ونحن أحياء. عندما يحشرنا السّفاحون والأفّاكون في الأرض وقد وسّدنا إليهم أمر سوسنا بسبب فرارنا من الانخراط في الأمر العامّ. تلك أدلّة على الاهتمام بالسّاعة التي نملك فيها أن نصلح ونغيّر. أمّا السّاعة الأخرى فلا مزيد من موقف اليقين منها. والاستعداد لها بالعمل. وليس انشغالا بأمارات أكثرها منخول ضعيف. وقليل منها صحيح. وحتّى الصّحيح منها لا يملك أحد تنزيله في محلّه الصّحيح. لأنّه لا يعلم الغيب إلاّ الله وحده سبحانه. وما سيقت تلك الأشراط (بلغة القرآن الكريم) إلاّ لتأكيد السّاعة أوّلا. ولحشد العمل استعدادا لها ثانيا. وللتّخويف منها ثالثا.

وإلاّ فما الحاجة إلى الاهتمام بأمر لا نملك معه شيئا؟ القرآن الكريم نفسه وهو يسوق ما لا يزيد عن عدد أصابع اليدين من أشراط السّاعة أورد كثيرا منها بصيغة الظنّ المتشابه الذي لا يرتقي ليكون محكما. وما ذلك سوى لصرفنا عن إتّباع متشابهات ظنّيات لا يعلم تأويلها الصّحيح إلاّ الله سبحانه.

بل إنّ خطاب أمارات السّاعة يساق في أكثر خطابنا سوق الفرار من عمارة الدّنيا والإقبال على الآخرة في نظرة كنسية كالحة أنّ عمارة الآخرة يمكن أن تكون بغير عمارة الدّنيا. مثل سوق خطابنا للموت. يسوقه لأجل تيئيس النّاس من العمل والتّرغيب في الانزواء. وليس لمزيد من التّسابق في فعل الخير والمسارعة إليه. ألم يقل عليه السّلام (إذا قامت السّاعة وفي يد أحدكم فسيلة فليغرسها). سوق الموت إذن ومثله سوق أمارات السّاعة مقصود منه مضاعفة العمل ومراكمة الجهد لتحصيل أرصدة أكبر وأكثر. وليس لفرض الهرم قبل الهرم والفرار من ساحة الكدح والكبد. كما يهرف كثير من خطابنا الدّينيّ كلّ الهرف إذ يفسّر بعض المصائب ـ الزّلازل مثلا ـ بغضب الله على المصابين أنفسهم أو أهليهم.

إذا كان من غرض المصيبة ذلك فلم لم ينجّ الله سبحانه كثيرا من أنبيائه عليهم السّلام ممّن قتل بنو إسرائيل؟ أليس هو قدير على ذلك؟ أليسوا أنبياءه؟ ولم لم يحم سيّد الشّهداء (حمزة عليه الرّضوان) في أحد أن تبقر بطنه بعد قتله وتستخرج كبده وتلاك ثمّ تلفظ؟ أليس هو جدير بذلك؟ هل شغب ذلك على أغلى قلادة قلّدها (سيّد الشّهداء). ألم يكن سبحانه قديرا على إنجاء أهل الأخدود من موتة شنيعة. إذ قذفوا في النّار المستعرة كما يقذف العصفور مهيض الجناح ليكون ناضجا؟ وقوع المصيبة إذن لا يعني أبدا البتّة غضبا إلهيا على المصاب ولا حتّى على أهله.

طريقة الموت ومكانه وزمانه لا علاقة لكلّ ذلك بصلاح أو طلاح. وكم من عدوّ لله مات وهو يرفل في الحرير. علّمنا القرآن الكريم أنّ المصيبة تصيب الذين لم يظلموا كذلك (واتقوا فتنة لا تصيبنّ الذين ظلموا منكم خاصّة). ذلك في قراءة حفص عن عاصم. وعند غيره (لتصيبنّ) ولكن المعنى واحد: الفتنة تصيب الظّالم ومن لم ينهه عن ظلمه. إنّما على خطابنا في مثل هذه المناسبات أن يلزم الهدي القرآنيّ الكريم ليذكّر بعظمة الله سبحانه وقدرته على كلّ شيء.

وأنّ زلزال الدّنيا يذكّر بزلزلة الآخرة. أو هو مشهد مصغّر له. لعلّ النّاس يؤوبون.

وأنّ الكون كلّه في قبضته سبحانه يفعل به ما يشاء ليزداد النّاس وثوقا بربّهم وزلفى إليه ويقينا في وعده. وعلى خطابنا أن يؤكّد ما أكّده القرآن الكريم نفسه: أنّ الله يريد الآخرة. ومعنى ذلك أنّه يريد ابتلاء عباده المؤمنين بالمصائب حتّى يتأهّلوا لدار الحيوان. حيث الحياة الحقّ والنّعيم الحقّ. ولو كان يريد الدّنيا ما أذن لعبده (صاحب موسى عليه السّلام) بقتل غلام لا هو بلغ الحنث ليكون مسؤولا ولا هو اقترف ما به يؤاخذ. ولو كان يريد الدّنيا سبحانه لما هزم نبيّ في أيّ معركة عسكرية مع قومه أو عدوّه. ولجعل لأوليائه معارج عليها يظهرون وزخرفا.

ولكنّه لا يريد دارا لو كانت عنده تزن عشر معشار جناح بعوضة ما سقى منها عدوّا له من أعدائه الكثيرين شربة ماء. عدم إرادته الدّنيا من معانيه كذلك عدم إرادته انتصار عباده المؤمنين على أعدائه انتصارا يبطرهم أو يعوّق بعضا من القيم التي رضيها لهم. ذلك خطاب يطامن من غلواء النّاس في فتات دنيا كثيرا ما ينالونه بانكسار وذلّة. على خطابنا أن يذكّر النّاس أنّ الذين أصابهم الله في مثل هذه المناسبات الأليمة بالموت هم شهداء عنده (شهداء دنيا) من مثل الغريق والمهدوم وموت الفجاءة وغير ذلك ممّا جاء في الحديث النّبويّ. على خطابنا أن يذكّر النّاس أنّ المصائب ابتلاءات. وأنّها جاءت لحكم عظمى. قد نعلم بعضها. ومؤكّد أنّنا لا نعلم كثيرا من تلك الحكم. ابتلاء أقرباء المصابين: هل يصبرون وللّه يسلّمون أم يكفرون ويأتون فعل الجاهلية العربية الأولى.

ابتلاؤنا نحن هل ننجد المصابين ونسعفهم. أم نغدق عليهم من الشّماتة. ابتلاء النّاس هل يرجعون إلى ربّهم أم لا. (ظهر الفساد في البرّ والبحر بما كسبت أيدي النّاس ليذيقهم بعض الذي عملوا لعلّهم يرجعون). يذيقهم بعض الذي عملوا فحسب. وليس مؤاخذة كاملة.

بل هو دعاء للكافرين أنفسهم هل يصرّون على غيّهم أنّها تجشّآت أرضية فحسب دون تقديرات إلهية. أم يتفكّرون فيرجعون. من تلك الحكم كذلك تخويفنا بآيات مادية لعلّنا نتوب. هي مناسبة لتأكيد الإيمان بالرّكن السّادس الأعظم من أركان الإيمان (الإيمان بالقدر خيره وشرّه). ألم يقل الله سبحانه في ذلك (ما أصاب من مصيبة إلاّ بإذن الله ومن يؤمن بالله يهد قلبه).أي من يؤمن بقدره الغلاّب سبحانه يهد قلبه إلى الإيمان به إيمانا لا يتزلزل. ويهديه كذلك إلى تأويلات تنسجم مع الوحي المعصوم. وأنّها مصيبة مسطورة في كتاب لا يضلّ ولا ينسى. وأنّ المقصود من ذلك هو تحصيننا من آفتين قاسيتين (لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم).

ما فات من الدّنيا لا يأسف عليه المؤمن. وما أوتيه منها لا يفرح به. كما أنّها مناسبة إلى دعوة النّاس إلى التّوبة. ولكن أيّ توبة. وممّ؟ تلك هي مشكلة خطابنا. أكثرنا يدعو إلى توبات فردية فحسب. وقليل منّا من يدعو إلى توبات جماعية تجعل النّاس ينخرطون في الأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر بأوعيته المعاصرة. ذلك هو الذي يؤمّن من وقوع المصائب لقوله سبحانه (وما كان ربّك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصحلون). انخراط أهل القرى في الإصلاح هو العاصم. وليس مجرّد صلاحهم فحسب. ومن آفات خطابنا أنّه يدعو إلى توبات من الذّنوب التي بيننا وبين أنفسنا أو بيننا وبين الله فحسب. ونغفل عن الدّعوة إلى توبات أخرى أكبر وأعظم وأحفظ لنا. وهي توبات فيما بيننا وبين النّاس. ألا ترى أنّ الله سبحانه رتّب عقوبات دنيوية شرعية قاسية على جرائم بيننا وبين النّاس. في حين أنّه أجّل الذّنوب التي بيننا وبينه إلى عقوبات الآخرة؟ ما وقر فيّ شيء من الإسلام أكثر من أنّ العدوان على الإنسان ـ كلّ إنسان ـ مجلبة لسخط الله وغضبه وللمصائب التي بها ينذرنا مرّة من بعد مرّة لعلّنا نتوب. الدّعوة إلى التّوبة هذه مناسبتها. ولكن أيّ توبة. وممّ؟ وكيف؟ كلّ ذلك محدّد في الوعي ليكون منسجما مع القرآن الكريم وليس متّخذا له شريعة أخرى